什麼是真正的僧寶、比丘、出家人？（僧的定義──《雜阿含經》之一）

〔轉貼來源〕雙身法的藏傳佛教、廣論、西藏密宗、喇嘛教、譚崔秘密大公開

僧的定義──《雜阿含經》

在與各位分享高僧傳心得之前，先與各位說明什麼是「僧」？因為現代的佛門對於「僧」的定義已經不清楚了，乃至於一般的大眾覺得身穿袈裟、住進寺院，剃頭，受聲聞戒就是「僧」了，殊不知在小乘佛法之中，對於「僧」的定義是非常嚴格的，普遍大眾對於經典中所記載的內容無法看懂，或無法深入，不過沒關係，現在此世唯一通達經典的正覺來為大家隆重講解什麼是 釋尊所定下來有關於「僧」的定義，之前 平實導師與各位說過諸佛對於聲聞僧的戒律定義各各不同，但對菩薩僧的定義是相同的，現在我們先連載有關「僧」的定義，大家心中先對什麼是「僧」了解清楚，如此我們再來跟大家分享「高僧」傳的心得，請各位耐心仔細閱讀了。

在小乘佛法中，對於比丘是當作「聲聞僧」的，事實上聲聞僧是有其嚴格的定義，不是一般出家僧都可以稱為聲聞僧，經典認為比丘就是必須要正確地了解法，這樣才是比丘；如果今天不了解何謂是真正的法，是不能夠稱之為比丘，這還只是其中的先前條件，而且清楚地宣示於《雜阿含經》之中。

佛以正確的知見來教授眾生，也要座下的出家人都有正確的知見，有了正確的知見，才能去服膺，遵守戒行，而能夠真正地證果，這樣才是符合「僧」的說法。照《雜阿含經》的佛語，沒有證果的小乘人，是很難有資格稱之為比丘，以名實不符的緣故，如來認為如實地理解「正確知見」，是一切比丘的必要條件；如果沒有如實理解，進而審慎觀察，而斷除了對於三寶以及四聖諦的疑惑，仍然是屬於比丘之外，不入比丘眾中。

大乘僧則必須以了解大乘法為根本，但目前許多人已經不清楚何謂大乘法和小乘法的分際，以為只有籠統歸納，便說此心裡面有想要度眾生便算是大乘僧；然而於大乘經典中已經明白宣示：一切「真正的僧」都必須要有果證，在果證之前，都必須要有正確的知見，這就是佛法對於僧的定義。

《雜阿含經》卷6：
【佛告比丘：
「諦聽！善思！當為汝說。諸比丘！色有故，色事起，色繫著，色見我，令眾生無明所蓋，愛繫其首，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉。
受、想、行、識亦復如是。諸比丘！色為常耶？為非常耶？」
答曰：「無常，世尊！」
復問：「若無常者，是苦耶？」
答曰：「是苦，世尊！」

「如是，比丘！若無常者是苦，是苦有故，是事起、繫著、見我，令眾生無明所蓋，愛繫其頭，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉。受、想、行、識亦復如是。

是故，諸比丘！『諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外、若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近』，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。受、想、行、識，亦復如是。

如是『見、聞、覺、識，求得隨憶、隨覺、隨觀』，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。

若有見言：『有我、有世間、有此世、常、恒、不變易法』，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。

若復有見：『非此我、非此我所、非當來我、非當來我所』，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。

若多聞聖弟子於此六見處，觀察『非我、非我所』，如是觀者，於佛所狐疑斷，於法、於僧狐疑斷，是名比丘。多聞聖弟子不復堪任作身、口、意業，趣三惡道，正使放逸，聖弟子決定向三菩提，七有天人往來，作苦邊。】 (CBETA, T02, no. 99, p. 41, c14-p. 42, a15)


語譯如下：「佛告訴比丘說：

「好好專心地聽！仔細地思維！我將為你們說明。」

「諸位比丘們！因為『色』有的緣故，『色』的事便生起，『色』便繫著，『色』便見縛而產生『我見、我所見』，令眾生為這無明所覆蓋，貪愛染著加以繫縛捆綁，如此長道驅馳，生死輪迴，生死流轉不休。受、想、行、識，也是如此繫縛眾生而令不得解脫。」

「諸位比丘們！『色』是『常』呢？還是『非常』呢？」

答說：「『無常』，世尊！」

釋尊又問：「如果是『無常』的話，那是『苦』嗎？」

答說：「是『苦』，世尊！」

「確實如此，比丘們！如果『無常』的是『苦』，是『苦』有的緣故，是這樣苦的事生起、產生繫著、見縛產生我見、我所見，令眾生為這無明所覆蓋，貪愛染著加以繫縛捆綁，如此長道驅馳，生死輪迴，生死流轉不休。受、想、行、識，也是如此繫縛眾生而令不得解脫。」

「所以，比丘們！因此對於『所有的種種色，過去、未來、現在的種種色，內、外、麤、細的種種色，好、醜，遠、近的種種色』，我們應當了解『這些色並非是我、這些色並非不是我、這些色不是落於我的裡面，我也不是落於這些色的裡面』，這樣便稱為正確的智慧。受、想、行、識，也是如此。」

「對於如是『見、聞、覺、識（知），求得隨憶、隨覺、隨觀』，則我們應當了解『這些（見聞覺知、憶持覺觀）並非是我、這些並非不是我、這些不是落於我的裡面，我也不是落於這些的裡面』，這樣便稱為正確的智慧。」

「如果有些見解說到：『有我、有世間、有此世、常、恒、不變易的法』，則我們應當了解到『這些見解所說的並非是我、這些見解所說的並非不是我、這些見解所說的不是落於我的裡面，我也不是落於這些見解所說的裡面』，這樣便稱為正確的智慧。」

「如果還有些見解說到：『這並非是我、這並非是我所、這並非是當來的我、這並非是當來的我所』，則我們應當了解到『這些見解所說的並非是我、這些見解所說的並非不是我、這些見解所說的不是落於我的裡面，我也不是落於這些見解所說的裡面』，這樣便稱為正確的智慧。」

「如果多聞聖弟子對於這樣的六種見解處，審慎觀察『非我、非我所有』，如是觀察，對於『佛』所狐疑的地方加以斷除，對於『法』、對於『僧』也是將其狐疑之處同樣加以斷除，這樣便稱為『比丘』。多聞聖弟子便不再隨意作出不適當的身、口、意業，來趣向於三惡道，這正是使得個人經由放逸而離開佛道；因此聖弟子決定趣向三菩提，歷經七次天人的往來，而證得阿羅漢果，達到苦的邊際而永不受苦。」


《雜阿含經》卷6：【爾時，世尊告諸比丘，如上說。差別者：「多聞聖弟子於此六見處，觀察非我、非我所，如是觀者，於苦狐疑斷，於習、滅、道狐疑斷，是名比丘。多聞聖弟子不復堪任作身、口、意業，趣三惡道，如是廣說，乃至作苦邊。」】(CBETA, T02, no. 99, p. 42, a17-22)

這是類似的經典所說，而只有斷除狐疑之處，由「佛法僧」改成「苦習滅道」，有地方說「苦集滅道」，這就是四聖諦。

所以什麼叫作是比丘？必須於六種見解之處有正確的了知，並且觀察後，對「佛法僧」三寶的狐疑斷除，對「苦集滅道」四聖諦的狐疑斷除，這樣的人才可稱之為「比丘」。什麼是六種見解呢？

1. 對於「色受想行識本身」能夠讓眾生沉淪於生死輪迴，徹底了知。

2. 對於「色受想行識本身是苦、空、無常」，能夠讓眾生沉淪於生死苦海，徹底了知。

3. 對於「色受想行識」，了解其並非是我，並非不是我，我不在這裡面，這也不在我裡面，徹底了知。

4. 對於「見聞覺知以及隨起的憶想、覺照、觀察」，並非是我、並非不是我、我不在其裡面，這也不在我裡面，徹底了知。

5. 對於有說「有我、有世間、有不變易之法」等，了解這並非是我、並非不是我、我不在這裡面，這也不在我裡面，如此徹底了知。

6. 對於有說「這不是我、這不是我所、這不是未來的我、這不是未來的我所」等，這並非是我、並非不是我、我不在這裡面，這也不在我裡面，如此徹底了知。

在這六種見解之中，觀察「非我」和「非我所」，知道一切五蘊都是「非我、非我所」，這樣因就小乘人的部分斷除疑惑，對於三寶的疑惑永斷。所以觀察諸蘊非我，了達諸蘊之中無有一個可論的實質我，從中了解「非是我」和「非是我所有的」，如此則斷除三界中的我見，並對於佛法僧三寶不疑，則斷除種種疑見，又對於四聖諦不懷疑，因此可以確立正確的知見，知道解脫道的原理，因此自會斷除種種不如理的戒禁取見，因為行者知道如何能夠到達苦的邊際，而將苦斷盡，因此 釋尊說這樣才可以稱之為「比丘」。

在《雜阿含經》中有五處經文提到了類似上文中的比丘的定義，都是在說明從這六個見解中去了解「非我、非我所」，並斷除狐疑。但是《阿含經》並沒有特別引申這意涵，就是說沒有特別要解釋「非異我」的部分，只要作遮止分，提出「非我」、「非我所」的審慎觀察觀行，確立不移，這樣又將對於三寶的疑惑斷除，對四聖諦的道理的疑惑斷除，這樣就必然可以走向苦的邊際，這就是斷除三縛結的初果聖人。

初果叫做預流，預入聖流，就是說雖然他才剛得證初果，不算是聖人，但是一定會成就聖位，所以就一起算他是。因此何謂比丘？要名實相符，至少也要初果成就，才能於釋尊座下稱之為比丘。就算是無法快速得證，也至少要有清楚正確的知見，對於「非我」、「非異我」、「不相在」是接受的，而觀察的時候，當然因為知見的限囿，是不可能那麼可以審慎觀察這蘊處界「非異我」，但可觀行「非我」和「非我所」，所以這經典已經明確開示，出家僧眾應該於何處用心。

對於「不相在」的意思，可能大家不是很了解，這舉「色」來作例子，比如說「色」和「我」不相在，這意思就是說，「色沒有包涵整個我」，「我也沒有包涵整個色」，「不相在」的意思是說：某某在某某的裡面，就是說某一個比較大，將另外一個整個包涵、涵蓋、含攝的意思。比如說，如果是色的範圍比較大，大到將我包涵起來，就是說我在色中，我在色的裡面，色已經涵蓋整個我。因此不相在的意思就是說彼此都沒有將對方包涵在裡面。

對於「梵天」、「梵我」的這兩種外道來說，不能如實了解什麼是「梵行」，什麼叫做是「清淨行」，「無污染行」，這是因為「梵天」和「梵我」的思想不知道什麼是法。

所以如來才要說法，讓大家知道什麼是真正的法；如果娑婆世界已經有真正的法，如來就不會示現於人間，將「我就是梵」，「梵就是我」，「我於一切色中」，「一切世界就是我」等種種不如理作意的見解予以駁斥，因此說「非我」和「不相在」。在 佛陀示現從外道修學的階段，那些以為證得涅槃境界的大師們，為 佛陀顯示自身的證量，其中便以為「一切色就是我」，即「一切世界就是我」，「我就是在一切世界中」，以為這就是「我」的擴大，以為這樣的定中受用、覺受就是涅槃，而記說此為「梵」，「我」以身證而知此「梵」，故「梵我合一」，此為 佛陀所痛斥，以「我」並不在色中，色也不在「我」中，「色」和「我」是「不相在」。

但是 如來的說法已經是非常的清楚，隱含有許多的意旨，但許多人卻無法清楚地得知，這當然也是很奇怪，這只能說許多的大師太喜歡籠罩人，明明對於 如來的真正意旨並不清楚，可是還是「樂於說法」，卻不知道所說的卻會「壞法」，是不如理作意的法，對於「法」以為是可以任意說，憑著自己的意思隨便說說，以為這樣可以自受「弘揚佛法」，卻不知道這在佛法是「禁忌」，是不如法的，而且不僅僅未來要負因果，當生就要受到其他比丘的斥責，乃至叫到 釋尊面前予以痛斥，一字一句，一字一句說清楚，針對不對的地方而予以「修理」的。

可是一般以為自己也可以「說法」的人，完全不曉得這其中的利害，以為不說法不行，如何可以利益眾生？因此就拼命地到處「胡說」，「亂說」，「隨便說說」，以為穿上袈裟，受了具足戒，便可以說法，真的是大錯特錯！只有知道法的人，才可以說，其他的人說的，必然因為不知道法，而持有異說，這一下不是將自己的此生來扮演「外道」，就是扮演「假出家人」，就是扮演「佛門外道」，因為一定牴觸 佛說，一定牴觸善知識說，所以必然要受未來極不可愛樂之異熟果報，於果報中或是出生於三惡道中，或是於人道中出生但是一切顛沛流離、知見闕如、受人誑騙，若是修行，便會遭到財貨、身體、時間種種損失，這就是以「無明」來教導眾生所得到的種種餘報，因為果報中的有「正報」、「華報」和「餘報」，壞法的正報必定是落於三惡道。

餘報便會盡不可說的久遠時節而難以脫離，因為種子流注而要反過來歷經種種受人誑騙，因為自己於說法中之所誤導之一切眾生非止僅於其當生，若是其著作一直流傳於世，本身透過其在生之時所創立的基金會財力的供輸，不斷印刷結緣，因為未來際此人即使歿後百年已無著作權之限制，又不斷有結緣書、網路之結緣電子書，一直告訴眾生錯誤的觀念，則此有情則加重其過失，不因為其當生之五蘊已經滅去，而可將因果過失化為烏有，所以一一誑騙眾生之處，就盡未來際一一受諸有情誑騙，如是因果歷歷不爽！因此只有不清楚其中的過失者，才會於自而稱大師，才會於經典不明瞭處，於禪宗甚深理路公案上，大膽作解，此為狂人！非是學佛之人啊！

如是之人之未來生，因為自心之過去種子相應，而且即使能有世間少許福德而有些微薄善根，假使又能夠出家，結果此生「樂於亂說法」的習氣種子還是因為緣而出生，又繼續反覆這無窮無盡無休止的過程，要等到這過了很久很久很久，因為某一次真的對於「善知識」信受了，知道「善知識」不是在於表相，開始自己對於「僧」有些正確的了解後，才可能會真正地漸漸地了解法，產生真正的智慧，因為真正的法是透過「僧」來弘傳，不是任何大師可以說的。大師真的是只能去當「大師」，去去去，不是可以來說法的！

所以喜歡樂於胡亂說法者，就是世間大師、世間錯解佛門的大師，因為這些大師對於佛門的真正知見是不清楚的，一方面是沒有好的老師，一方面是因為對於佛法僧太輕慢，不知道尊重，以為自己有嘴巴，就是可以說法，沒有人反駁我，就是我對；如此愚癡！不知道經典處處在在都在反駁自己，都是聲聲厲厲地大聲斥責，可是自己的無明愚癡的籠罩力量實在是太強盛了，所以根本不予以理會，聽不見 佛陀之法音，所以這樣的愚笨大師才會將短劫變成長劫，這樣說還算是客氣了，因為按照他們所種下的因，真的是會害死人，因為這些說法就是和外道一樣啊！如果您說的不是佛法，結果卻口口聲聲地說自己說的是佛法，這不是超過以惡口來欺騙眾生，不然這叫做是什麼啊？眾生辛辛苦苦地將自己的資財奉獻出來供養這個惡說法人，以為這樣的惡法是佛法，因此就會去誹謗善知識說的善法、正真之法，淪落於大惡業的果報之中，所以說這樣的過失很重啊！所以不知道，就不要亂解，就不要亂講！這佛的尊貴、法的尊貴、僧的尊貴，不是凡夫可以隨便踐踏的，這尊貴的三寶之處，凡夫是只能夠仰觀的，哪裡有開口的份呢！

而有一分學人便會為了他的老師、師父叫屈，說如果照您這樣講，那佛法只有證果的人才能講，那這世間不就沒有人說法了嗎？那佛法不就會滅亡了？因此我師父當然要出來說法，維繫正法！如此說法者，顛倒黑白！佛法不是靠外道來協助說外道法的，不明白事理者總是以為天高佛遠，以為 釋尊已經入滅，所以不清楚這世界發生了什麼事，這樣的人真的是很大膽！佛是「自覺、覺他、覺行」一切具足圓滿，哪裡不知道這一切不知不覺的眾生之所想，盡未來際之一切種種，佛都知曉，所以可以唱述過去無量劫如何如何，未來無量劫後如何如何，又說某某某以前無量劫前如何如何，未來無量劫後如何如何，所以既然眾生之相應處只能夠將時間屏除於心相應行法之外，然而 如來卻能如此越過一切眾生的八萬大劫想，如此不是已經實證一切法者，如何能夠將一切時間收納於寸間而為相應行法，而說之無礙呢！所以眾生真的是井底之蛙，不入於佛門，哪裡知道佛門廣大，如此於相應與不相應之處， 佛地之功德顯示，已經於 佛所說之平常的說法「無量劫如何如何」就已經說顯示無疑了，卻還是不能會通，真的是不能信受三寶者！

佛自知一切緣，自知一切善教，而因應諸緣而發起善教，不待人說！所以眾生樂於亂說法，一個個當上大師去，就千千萬萬眾生隨於這樣的假善知識、偽善知識去聽法，樂於聽聞謬誤之法，這都是眾生難以更替之緣，因為始終對於正真之法懷有畏懼，恐懼失去一切受用之樂，希圖以其他方式便宜取代，所以對於真正的法難有契入的因緣，以無有正因故，要真能夠善為他發廣大願，如是善解信解，於這過程中去深刻了解三寶之實際，於三寶確信無疑，十信終於成滿，這樣才可能一步一步走向真正佛法之門；有的人甚至還要去相信更亂七八糟的密教，然後說些無知的話：「修行可以各各不同啦」、「大家緣不一樣啦」；如此之人如同染上不可治的末期癌症，尚且大言要跟人說要一起進發攀登世界高峰，如是無知而墮於惡見。

眾生不曉得到底何謂是佛法，看見了穿上出家的服裝，就會想對方是「專業」的「修行人」，應該是了解佛法，看見對方表相莊嚴、門徒眾多、道場鼎盛，就以為他應該是修行很好，等到知道對方出家很多年，就想對方應該已經開悟；如此便是眾生的「奇特想」，以為「佛法好懂」，以為「修行容易」，以為「過久便悟」，以為自己雖然學佛不是很久，但這些人應該沒錯，便跟著修學；等到自己也出家，後來便也是如此糊里糊塗，在知見闕如的狀況下，以為自己「懂佛法」、「修行好」、「已經開悟」！如此之人真的是辜負佛恩，根本無知於佛法，佛法尚且不明白，要修行哪那麼容易，要開悟哪那麼簡單！若是不願意發起大願，希求自己真正親近善知識，希求自己能夠扛 如來的家業，希求自己了解 如來之甚深智慧而為眾說法，如何可以於三寶中信受？所謂於三寶中信受，當信三寶之諸多真實義理，當信自當成就菩薩，而於無量無邊諸世界而成就菩薩志行，此中艱辛難以預料，然行者卻能不退，如此方說與「正真三寶」有真正之緣！

回到前面所說，到底如來的意涵是什麼？「非我」有說，但因為眾生不清楚「我」和「我所」之間的邊際，所以便要眾生審慎觀察「非我」和「非我所」，要深深地了解這其中的道理，知道「我」和「我所」之間的區別，又知道這一切「非我」，可是問題來了，那為何要說「非異我」，這就是說「不是異於我」，既然是以「無我」掛帥的小乘法，為何要衍生這「非異我」，到底「非異我」是什麼？「非異我」就是「這不是異於我」，您不能說這和我不一樣，因此有人便看不懂，非「我」是一個，非「異我」又是一個，可是「我」和「異我」是相對的，怎麼能夠兩者皆「非」呢？所以就有許許多多無知的愚癡大師，就說因為這樣，所以「不在兩邊」，這就是「中道」。如此的愚人滿山滿谷，無知於文字表相，對於實際的義理而毫無所悉！

如來既然是一切智者，當然知道「法」應當要如何說，當然也知道世間所說的邏輯要如何解；佛法中已經有「因明」，這是屬於五明之一，可以用來表達說明說者的意趣，這函蓋世間人說的邏輯，而西洋的邏輯於「真、否」的定義上，比較狹隘，和因明學並不完全一致，因明學的函蓋面廣。但對於「是否」之間，並沒有這麼多的模擬兩可，結果最後就只好很鄉愿地說，不這個，也不那個，因此這就是佛法中道；這樣的說法完全是胡說八道！佛並不是在作語言遊戲，不是在說戲論，因此到底 佛在說些什麼呢？

在回答之前，我們先對於比丘的定義說清楚，為了要能夠彰顯 佛之尊貴，從學者之尊貴，因此比丘是必須至少斷除「三縛結」，得證初果，否則是不能夠稱自己是比丘，這樣是有愧於 釋尊，而且 釋尊也很難以承認您是從祂學法，因為連這樣的法都不願意接受，接受又不願意去觀察，觀察後又不願意將自己的疑惑斷除，這樣的人不能說自己是比丘，不能說自己是沙門啊！這樣的人如何說自己是在僧數之中啊！

（未完待續）