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2011-12-25

什麼是真正的僧寶、比丘、出家人?(僧的定義──《雜阿含經》之三)

〔轉貼來源〕雙身法的藏傳佛教、廣論、西藏密宗、喇嘛教、譚崔秘密大公開




僧的定義──《雜阿含經》之三

續...

復問:「色中有如來耶?受、想、行、識中,有如來耶?」
答言:「不也!尊者舍利弗!」
復問:「如來中有色耶?如來中,有受、想、行、識耶?」
答言:「不也!尊者舍利弗!」
復問:「非色、受、想、行、識有如來耶?」
答言:「不也!尊者舍利弗!」
「如是!焰摩迦!如來見法真實,如住無所得,無所施設,汝云何言:『我解知世尊所說,漏盡阿羅漢身壞命終,無所有』為時說耶?」
答言:「不也。尊者舍利弗!」
復問:「焰摩迦!先言:『我解知世尊所說,漏盡阿羅漢身壞命終,無所有。』云何今復言非耶?」
焰摩迦比丘言:「尊者舍利弗!我先不解、無明故,作如是惡邪見說,聞尊者舍利弗說已,不解、無明,一切悉斷。」
復問:「焰摩迦!若復問:『比丘!如先惡邪見所說。今何所知見一切悉得遠離,汝當云何答?』」
焰摩迦答言:「尊者舍利弗!若有來問者,我當如是答:『漏盡阿羅漢,色無常,無常者是苦,苦者寂靜、清涼、永沒,受、想、行、識,亦復如是。』有來問者,作如是答。」
舍利弗言:「善哉!善哉!焰摩迦比丘!汝應如是答,所以者何?漏盡阿羅漢色無常,無常者是苦,苦無常、苦者,是生滅法,受、想、行、識,亦復如是。」
尊者舍利弗說是法時,焰摩迦比丘遠塵離垢,得法眼淨。】(CBETA, T02, no. 99, p. 30, c12-p. 31, c14)

語譯如下:
【那個時候,有一位比丘名字叫做焰摩迦,生起了邪惡的知見,他就這麼說:
「以我所了解 如來所說的法來說,已經證得漏盡的阿羅漢,當他們色身敗壞而命終的時候,再無任何所有。」

當時,有許多的比丘們聽聞到焰摩迦比丘所說的話,便前往造訪他的居住的地方,和焰摩迦比丘說道:「你是不是真的這麼說:『以我所了解 如來所說的法來說,已經證得漏盡的阿羅漢,當他們色身敗壞而命終的時候,再無任何所有呢?』」

焰摩迦回答說:「這是真的!諸位尊者!」
當時,這些比丘們就告訴焰摩迦說:
「你不要誹謗 世尊!誹謗 世尊的人是不善的!世尊並沒有作這樣的說法!你應當要將這樣邪惡的知見通通捨棄啊!」

當這些比丘說這話的時候,焰摩迦比丘仍然執持這邪惡的知見,便這樣說:「諸位尊者,只有我這樣說的,才是唯一的真實,凡是和我說的不同的,就是虛妄!」就這樣對著大家說了三次。

當時,諸位比丘不能夠調伏焰摩迦比丘,於是便馬上離開,前往造訪尊者舍利弗的處所,和尊者舍利弗說:「尊者!你應當要知那焰摩迦比丘生起了如是的邪惡知見的說法,他說到:『以我所了解 如來所說的法來說,已經證得漏盡的阿羅漢,當他們色身敗壞而命終的時候,再無任何所有。』我們等人聽聞到他這麼說的話後,便因此前造訪焰摩迦比丘而問他說:『你是不是真的作這樣的知見呢?』他回答我們說:『諸位尊者!我確實這麼說!凡是和這說法不一樣的,就是愚人所說。』我們就馬上和他說:『你不可再誹謗 世尊!世尊並沒有這樣說這些話!你應當要捨棄這樣的邪惡的知見!』如是再三地和他勸解,他仍不肯放棄這樣邪惡的知見,所以我們今天來尊者這裡造訪,就是希望尊者能夠憐愍他的緣故,應當設法令焰摩迦比丘熄滅這樣邪惡的知見。」

舍利弗便說:「是的!我會讓他將這樣邪惡的見解熄滅捨棄。」

當時,許多比丘們聽到了舍利弗所說的話以後,當很歡喜,也稱說隨喜,便歸還原來居住處。
那時,尊者舍利弗便於清晨穿著袈裟,帶著鉢器,進入舍衛城來乞食,飲食完畢以後,便出城,歸返精舍,安頓了一下後,便又拿起衣鉢,前往造訪焰摩迦比丘的處所。當時,焰摩迦比丘很遠地便看見尊者舍利弗前來,便先敷好座位、洗濯自己的腳,安放擱置脚的檯几來奉迎尊者,於是將尊者的衣鉢收執安置,便請舍利弗就座。

尊者舍利弗就座,洗濯自己的腳以後,便對焰摩迦比丘說:「你是不是有真的這樣的說呢:『以我所了解 如來所說的法來說,已經證得漏盡的阿羅漢,當他們色身敗壞而命終的時候,再無任何所有』呢?」

焰摩迦比丘便和舍利弗說:「我確實是這麼說的!尊者舍利弗!」

舍利弗說:「我今天問你,你就根據你所了解的,方便地回答我。你認為怎麼樣呢?焰摩迦!色是『常』呢?還是『非常』呢?」

答說:「尊者舍利弗!是『無常』。」

舍利弗又問:「如果是『無常』的話,是不是『苦』?」

答說:「是『苦』。」

又問:「如果是『無常』、是『苦』,這樣便是變易的法,多聞聖弟子有辦法在其中看見有『我』、有『異於我』、有『我在色裡面』、或有『色在我裡面』嗎?」

答說:「不!尊者舍利弗!受、想、行、識,也都是如此,都不能看見有『我』、有『異於我』、有『我在色裡面』、或有『色在我裡面』。」

舍利弗又問:「你認為怎麼樣呢?焰摩迦!色是『如來』嗎?」

答說:「不!尊者舍利弗!」

「受、想、行、識,是『如來』嗎?」

答說:「不!尊者舍利弗!」

復問:「你認為如何呢?焰摩迦!離開『色』,有如來嗎?離開『受、想、行、識』,有如來嗎?」

答說:「不!尊者舍利弗!」

又問:「『色』中有『如來』嗎?『受、想、行、識』中,有『如來』嗎?」

答說:「不!尊者舍利弗!」

又問:「『如來』中有『色』嗎?『如來』中,有『受、想、行、識』嗎?」

答說:「不!尊者舍利弗!」

又問:「不是『色、受、想、行、識』之中,有『如來』嗎?」

答說:「不也!尊者舍利弗!」

舍利弗說:「如是!焰摩迦! 如來見法真實,如是住於『無所得』中,無所施設。那你為何要說:『以我所了解 如來所說的法來說,已經證得漏盡的阿羅漢,當他們色身敗壞而命終的時候,再無任何所有。』在那個時候這樣說的是對的嗎?」

答說:「不!尊者舍利弗!」

又問:「焰摩迦!先前你不是說:『以我所了解 如來所說的法來說,已經證得漏盡的阿羅漢,當他們色身敗壞而命終的時候,再無任何所有。』為何你現在卻說不是如此呢?」

焰摩迦比丘說:「尊者舍利弗!我先前不了解、無明生起的緣故,因此說出這樣邪惡的知見說法,聽到尊者舍利弗你的解釋以後,不了解、無明,一切就都斷除了。」

又問:「焰摩迦!如果有人又問你:『比丘!如你先前的邪惡見解所說,那今日你得到什麼樣的知見,為什麼可以遠離這樣之前一切的邪惡見解呢?』,那你應當如何來回答呢?」

焰摩迦答說:「尊者舍利弗!如果有人問起的話,我會這樣和他們說:『漏盡的阿羅漢知道,『色』是『無常』,『無常』便是『苦』,如是徹理了解此『苦』,便是寂靜、清涼,熱惱愛著永遠消失沉沒,『受、想、行、識』,也是和『色』一樣是『無常』、是『苦』,阿羅漢於此也是證之如是。』當有人來問的時候,我會作這樣的回答。」

舍利弗說:「實在是太好了!太好了!焰摩迦比丘!你正是應該這樣的回答,為什麼呢?漏盡阿羅漢的色是無常,無常者是苦,苦無常、苦者,是生滅法,受、想、行、識,也是如此。」
尊者舍利弗說這法時,焰摩迦比丘遠塵離垢,得到法眼淨。】


所以《雜阿含經》裏面已經多處提到不可思議的大乘法,為何大乘法要說是不可思議,其中一個理由是您無法以單純的想法會通。當 如來決定說小乘法的時候,並沒有想要將大乘法捨棄,因為對於一個信受「阿羅漢不受後有」,就是信受「阿羅漢不會再出生三界有」、「阿羅漢不會再出生於三界」的焰摩迦比丘,就只有將這「阿羅漢滅後,無有三界法」,改成「阿羅漢滅後,無有」,就是說「無有三界之法出生」改成「無有」,就被舍利弗尊者以及其他的比丘苛責,大家都認為這樣是「邪惡的見解」,就是沒有讓這樣的見解存在於僧團之中的任何一個可能,因為這樣的邪見必定是抵觸 如來所說,因此大家就很趕快地要撲滅這樣的惡見,也因此這樣破斥邪見的故事被記載於小乘經典,而很明確地表示這有大乘法,就是不思議法。

(未完待續)

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