向蓮花中的寶石致敬—評坎貝爾著《空行母：性別、身分定位，以及藏傳佛教》

〔轉貼來源〕台灣時報（http://www.twtimes.com.tw/?page=news&nid=270516） 向蓮花中的寶石致敬—評坎貝爾著《空行母：性別、身分定位，以及藏傳佛教》　　陳正利

從1959年起西藏喇嘛、學者及藏傳佛教皈依者，開始將藏傳佛教介紹給西方民眾，並且隨著達賴喇嘛政府流亡西方，使得西藏備受注目，它被描繪成美麗的秘境，而藏傳佛教也逐漸受到世人信仰，並且在台灣廣為流傳。對於宗教信仰一向採取包容與尊重的台灣人，將藏傳佛教視為佛教的一部分，許多的信徒虔誠的皈依上師、活佛。然而坎貝爾的《空行母：性別、身分定位，以及藏傳佛教》（2012年7月，正智出版社）卻從女性視域提供了不同的思維，讓讀者重新審視藏傳佛教的內涵。 　女性主義的研究向來著重於「主體性」的書寫，自我認同感的建構是最重要的部分，坎貝爾著《空行母：性別、身分定位，以及藏傳佛教》的主題是：「從女性的觀點來檢視與評論藏傳佛教中性別與身分定位議題」（見文本274頁），相較於其他女性主義研究者將女性權利的視域放置在家庭、職場、社會與政治，坎貝爾將女性權利的視域擺置在宗教，特別是具有活佛轉世制度的藏傳佛教，無疑的，她的論點具有挑戰宗教神聖性的意味，而她的修行體驗：扮演葛舉派活佛喇嘛卡盧仁波切的性伴侶，使得她對藏傳佛教中女性的角色功能有不同的詮釋。 　這部書可歸納成兩項重點論述：第一，是關於活佛轉世制度的探討；第二，是在藏密的修行過程中，活佛與空行母的身份定位探討，而兩者又存在著關聯性。 　活佛轉世的認證過程，一向被世人視為神蹟，這也是藏密有別於其它宗教最為迷人之處，透過已去世喇嘛生前的預言，重生於他處，活佛的圓寂，是靈魂的轉移，祂化身為另一個肉體，使其「活佛」的身分世世沿襲下來。坎貝爾以為這一套認證過程，完全是屬於父權主義的產物，被認證的男孩被迫離開母親，進入獨身禁欲的男性世界，祂的成長仰賴其他喇嘛的教養，在祂神聖且嚴厲的修行過程中，母親是缺席的，祂在純男性的社會成長，「活佛」就藏文字面的意義是：「虛幻的軀體」，因為祂被強制賦予虛幻的身分（活佛），而無法在世俗世界建立自我意識 ，而「在活佛制度中，母親的身體並不被視為權力架構的參與者，而是過程中的一個附屬元素」（見文本137頁）。由於兒子的神性和全能，母親的角色被廢除，她被完全排除在神聖的體制之外，活佛投胎轉世象徵著男性永恆夢想的實踐—僧侶可以完全透過制度證明無性繁衍的可行性，喇嘛創造了男性自足的世界，雖然事實上他們借用女性子宮的事實不容否定，但整個活佛轉世的認證過程卻刻意的貶低女性的主體價值。 　由於活佛長期處於男性的僧侶社會，「活佛總是隱藏自己對女性的情感，這使他們逐漸習慣於把女性與神祕聯想在一起。往後，當他們遇到偷情的機會時，不論是為了坦特羅（指藏傳佛教）修行的方便或基於本能的欲望，他們將這種刺激的偷情視為正常的行為。」（見文本152頁）「空行母」的功能是男性喇嘛的性伴侶，在藏密的修行過程中，祂是一個輔助者，透過性愛交合男女雙修的方式，協助男性喇嘛證得佛法最高的真理，扮演「空行母」的女性只能配合順從，喇嘛主宰一切，她們不能違逆喇嘛的要求，並且必須保守秘密，如果不遵從，就會被恐嚇可能遭受各種惡報；反之，則可於來世得到善報。然而，有趣的是藏傳佛教制度特有的性交修法，在西藏已被視為公開的秘密。 　坎貝爾於1970年代在印度學習藏傳佛教，擔任卡盧仁波切的「空行母」數年，她以切身經歷體認「空行母」所象徵的只是無自主性的、被壓迫的女性身分，並以女性視域探討藏傳佛教中女性的地位，從藏傳佛教的歷史傳承，女性是缺席的，因為從來就沒有女活佛存在的歷史事實。她甚至不諱言的指出常見的藏密咒語「唵嘛呢叭咪吽」應被翻譯成「向蓮花中的寶石致敬」，「寶石」代表陰莖，「蓮花」象徵陰道，全句隱喻著藏傳佛教男女雙修法的密義。 　坎貝爾的觀點或許震撼了某些虔誠的密藏信徒，但無論如何，重新認識藏密修行過程中某種不堪的事實，並且思維甚麼才是我要的信仰，是身為佛教信徒所必須關懷的課題。

發佈日期： 2012-08-22 00:10:00